Longe de ser um mero recurso estilístico, a metáfora representa um problema central para a compreensão da linguagem, da poesia e do próprio pensamento humano. Sua natureza e função têm sido objeto de investigação contínua, revelando tanto sobre a evolução da expressão verbal quanto sobre a nossa concepção da mente que a produz. O objetivo deste artigo é analisar a evolução histórica do estudo da metáfora, traçando sua trajetória através de três grandes paradigmas: o retórico, o historicista e o psicológico. Este percurso não é apenas uma sucessão de teorias, mas a crônica de uma profunda mudança na forma como o Ocidente compreendeu a linguagem poética, que se desloca de um desvio ornamental e mecânico para uma manifestação orgânica e essencial do espírito humano.
A fase retórica representa o primeiro grande esforço de sistematização do discurso figurado, um momento em que a metáfora foi compreendida primariamente como um ornamento, um adorno acrescentado ao discurso, ou como uma ferramenta utilitária para suprir lacunas na linguagem literal. Nesta concepção, a palavra figurada é vista como um desenvolvimento posterior e opcional em relação a uma suposta linguagem "própria" e preexistente.
As origens da Retórica e da Poética greco-latinas, desenvolvidas por figuras como Quintiliano, estabeleceram um enquadramento excessivamente rígido e racional para a análise literária. A criação poética era vista não como um processo orgânico, mas como o resultado de uma "engenharia estética", um produto mecânico montado a partir de regras e preceitos. Nesse sistema, a metáfora é definida de forma precisa e funcional; Quintiliano, por exemplo, a descreve como uma "comparação abreviada" (brevior similitudo), sublinhando sua natureza derivativa e sua base lógica na semelhança.
Essa visão funcionalista é detalhada na obra De Oratore, de Cícero. Para o orador romano, a metáfora nasceu da "carência" (inopia) e da pobreza de palavras próprias para nomear todas as coisas. Pressionado pela necessidade, o homem recorreu a empréstimos e transposições de sentido. Posteriormente, esse recurso nascido da deficiência foi ampliado pelo "prazer e deleite", evoluindo de uma solução pragmática para um ornamento que confere "brilho ao discurso". A metáfora passa, assim, de uma necessidade a um luxo, um adorno que enriquece a fala, mas que não constitui sua essência.
Durante a Idade Média, a exegese cristã aprofundou o estudo dos tropos, impulsionada por uma tradição que desenvolveu extraordinariamente a busca pelo "sentido alegórico" na interpretação das Escrituras. Autores como o Venerável Beda e Isidoro de Sevilha operaram dentro deste quadro, vendo as figuras de linguagem não apenas como adornos formais, mas como chaves para desvendar significados ocultos. Para Beda, a metáfora se fundamenta na "simpatia universal que une as coisas". Isidoro de Sevilha, por sua vez, articulou a noção de um "prazer duplo" proporcionado pelas figuras: um puramente formal, ligado ao ornamento, e outro, de natureza intelectual, proveniente do deleite em "descobrir uma significação oculta sob as palavras".
No entanto, essa longa tradição, que via a metáfora como um acréscimo posterior à linguagem e a classificava exaustivamente em tipos e subtipos, seria radicalmente desafiada por uma nova perspectiva que inverteria sua cronologia e sua natureza.
O pensamento do filósofo italiano Giambattista Vico, no século XVIII, representa uma ruptura fundamental com a tradição retórica. Para Vico, a linguagem figurada não é um desenvolvimento posterior, um enfeite ou um remendo para a linguagem literal. Pelo contrário, ela é a forma original, necessária e primordial de expressão da humanidade, intrinsecamente ligada às fases iniciais de sua evolução.
A tese central de Vico vincula a linguagem poética às primeiras idades da civilização — a teológica e a heroica. Nesses estágios, na ausência de conceitos abstratos e de uma razão desenvolvida, o homem primitivo compreende e se relaciona com o mundo através da imaginação e dos sentidos, o que Vico denomina "lógica poética". Incapaz de explicar os fenômenos naturais por suas causas racionais, ele os anima, atribuindo-lhes sentimentos e paixões, criando assim as fábulas e os mitos. A poesia, nesse sentido amplo, é a maneira como a humanidade cria sua visão de mundo.
Este processo criador é admiravelmente sintetizado na máxima de Vico: o homem, quando não entende, "faz de si mesmo estas coisas e, ao se transformar nelas, torna-se coisa ele próprio" (homo non intelligendo fit omnia). É por meio dessa projeção de sua própria natureza sobre o universo que a linguagem se constitui. Por essa razão, argumenta Vico, toda metáfora é, em sua essência, uma "pequena fábula", pois repete em microescala o ato primordial de animar o mundo e criar relações entre esferas distintas da realidade.
Com essa base, Vico ataca frontalmente o que considerava os "dois erros correntes" dos gramáticos de seu tempo. O primeiro erro era crer que a fala dos prosadores é "própria" e a dos poetas, "imprópria". O segundo, que a prosa existiu antes do verso. Vico afirma categoricamente o oposto: a linguagem figurada, concreta e poética não só é natural, como precede a linguagem direta e abstrata da prosa. Essa inversão radical decorre de sua compreensão de que as faculdades mentais que produzem a poesia e a filosofia são opostas e excludentes: "a metafísica abstrai o espírito dos sentidos, e a faculdade poética deve mergulhar todo o espírito nos sentidos".
Ao vincular a metáfora a um processo mental intrínseco a uma fase da civilização e a uma forma de perceber o mundo, Vico não apenas conferiu à imaginação uma dignidade inédita, mas também abriu o caminho para as investigações posteriores sobre sua natureza, que se aprofundariam não mais na história da humanidade, mas na própria psique.
A terceira grande fase no estudo da metáfora desloca o foco da história da civilização para a estrutura da psique, tanto individual quanto coletiva. A investigação passa a ser sobre o "porquê" e o "como" da mente humana criar imagens, tratando a linguagem figurada como uma manifestação de processos mentais profundos e permanentes, e não como um vestígio de um passado arcaico.
As contribuições da psicanálise foram decisivas nesse campo. Os estudos de Sigmund Freud sobre os sonhos revelaram que as imagens oníricas não são arbitrárias, mas formadas para dar vazão a "necessidades profundas", sendo carregadas de um denso valor simbólico que escapa ao elaborador consciente. Carl Jung expandiu essa noção com a hipótese do inconsciente coletivo, sugerindo que as imagens recorrentes nos mitos e na arte não expressam apenas conflitos individuais, mas manifestam "experiências fundamentais" dos povos, arquétipos que se fixaram na psique coletiva ao longo de gerações. A imagem, portanto, emerge como uma expressão simbólica e condensada da experiência humana em seus níveis mais profundos.
De importância fundamental é a filosofia de Gaston Bachelard, que oferece uma perspectiva renovada. Diferentemente de Vico, Bachelard não encara o pensamento figurado — que ele associa ao "devaneio" — como uma etapa arcaica a ser superada pela razão. Para ele, o devaneio é um "momento indispensável" e permanente no processo de conhecer e representar o mundo, presente até no espírito científico. Bachelard ancora sua "psicanálise do espírito científico" nas experiências materiais primordiais, analisando as imagens a partir dos "quatro elementos fundamentais que os antigos reconheciam, — terra, fogo, água e ar". Ele demonstra como cada elemento está associado a tipos específicos de devaneios: a terra ao repouso, o fogo ao desejo, a água à brandura e o ar à leveza. A imaginação poética, portanto, não é uma abstração, mas um processo radicado na nossa sensibilidade material mais profunda.
Essa perspectiva psicológica confirma de maneira contundente o caráter "orgânico" e "essencial" da formação de imagens. A linguagem poética, com a metáfora em seu centro, consolida-se não como uma invenção arbitrária, um desvio opcional ou uma fase superada da história, mas como uma manifestação essencial e uma forma permanente de atividade do espírito. A necessidade de criar imagens está enraizada nas camadas mais fundas da nossa sensibilidade e do nosso intelecto.
A análise da metáfora, tendo mergulhado nas profundezas da psique, completa assim um ciclo que nos permite agora sintetizar sua longa e reveladora trajetória.
A trajetória histórica do estudo da metáfora revela uma progressão fascinante no entendimento da linguagem e da consciência. Partindo de uma abordagem externa e classificatória, a análise moveu-se para uma compreensão cada vez mais internalizada e fundamental de seu papel, refletindo a evolução do pensamento ocidental sobre a própria mente humana. Essa jornada pode ser sintetizada em três momentos decisivos:
Fase Retórica: A metáfora é compreendida como um ornamento, um desvio da norma literal. O foco está em sua classificação e em seu uso como uma ferramenta mecânica para embelezar ou suprir falhas no discurso.
Fase Historicista: Com Vico, a metáfora é resgatada como a linguagem natural e necessária de uma fase primordial da humanidade. Ela não é um desvio, mas a expressão original de uma lógica poética que funda a própria civilização.
Fase Psicológica: A metáfora é finalmente reconhecida como um processo criador permanente, radicado nas camadas profundas da psique. É uma manifestação essencial da mente, indispensável não apenas para a poesia, mas para o próprio ato de conhecer e dar sentido ao mundo.
Fica claro que o estudo da metáfora espelha a transição de uma visão mecânica da linguagem para uma visão orgânica e criadora da consciência. O que antes era visto como um artifício adicionado à palavra torna-se a própria condição de possibilidade de uma expressão mais rica e reveladora. A metáfora emerge, assim, como um "admirável recurso de reordenação do mundo segundo a lógica poética", um poder de transfigurar a realidade que, embora explicado de maneiras distintas ao longo dos séculos, permanece como sua característica mais fundamental e duradoura.
Leitura recomendada:
CANDIDO, Antonio. O estudo analítico do poema. 5ª ed. - São Paulo: Associação Editorial Humanitas, 2006.